Введение.
Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень оригинальной культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как корни русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение (конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы быта.
Половина корейцев верующие, половина - нет. При этом корейцы религиозны «в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность и вера - это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет: половина верующих (точнее, 47%) - буддисты, половина (49%) - христиане. Последний факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих называют себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев - шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.
Шаманизм.
Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной истории, является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то, что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу, населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.
Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского шаманизма - это глубокая вера в существование душ умерших. Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между миром живых и миром мертвых.
Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося традиционного образа жизни, шаманизм - это религия страха и суеверий, тогда как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями, изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой и танцами.
Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной культуры.
Христианство.
Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г. христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас - 25% . Среди христиан больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет в соседних дальневосточных странах - Китае и Японии.
Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в Корею. Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на шпилях горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида (напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом среди других.
Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С тех пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось». Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что корейцы-христиане - это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были и остаются убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При этом христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую модернизацию Кореи в ХХ в.
Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы. Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки, очень популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до большинства монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших соснами скал в легких деревянных павильонах - только одни молящиеся монахи.
Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI-XIV вв. он был государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в Корее взяла в свои руки новая династия Чосон (1392-1910), монархи приняли на вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм попал в немилость.
Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются и строятся заново в городах.
Конфуцианство.
Конфуцианство - это не религия в привычном смысле слова, а духовное учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной, господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков, почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской культуре, в системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в школах теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.
Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за исключением идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом, которое предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле царит относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы правления. В этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было религией без бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить учение среди простых необразованных людей.
Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В письменных источниках всех трех государств - Когуре, Пэкче и Силла - сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то же время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.
Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай делегации ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой конфуцианских институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к власти династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась, разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.
Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли (период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась "золотым веком" конфуцианства, периодом его возрождения.
Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере образования, церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.
Среди христиан 3/4 - протестанты, 1/4 - католики.
Страна утренней свежести не раз меняла свои религиозные взгляды: конфуцианство, буддизм и, наконец, христианство. Последнее пришло в Корею в 18 веке и успешно развивается до сих пор, оказывая благотворное влияние на политическую систему, государственное устройство и образ жизни обывателей.
Католическое христианство занимает прочные позиции среди населения Южной Кореи, но уступает протестантской церкви по численности приверженцев. Это обусловлено тем, что протестантизм, пришедший в Корею на 100 лет позже католицизма выстроил очень четкую социальную линию привлечения населения: распространение библии на корейском языке, обучение чтению неграмотного населения и создание лечебных учреждений позволило миссионерам заинтересовать народные массы. Православие, принесенное в Корею епископом Павлом в конце 19 века, получило распространение в приграничных областях Дальнего Востока.
Вынужденное переселение и «железный занавес» Советского Союз, безусловно, повлияли на духовное становление корейского народа.
Грань между разрешенными и сектантскими религиозными организациями на территории Казахстана довольно призрачна: «государственная» религия страны - мусульманство (по официальным данным около 70% населения приверженцы этой веры). В действительности, за исключением резко ортодоксальных направлений, несущих в себе эктремисткую угрозу, все религиозные образования Казахстана переживает подъем и мирно соседствуют друг с другом.
На сегодняшний день в многонациональном (а потому и много-религиозном – более 60 конфессий) Казахстане корейская церковь представлена несколькими течениями: пресвитерианство, баптизм, православие и вон-буддизм.
Именно пресвитерианская церковь оказывает максимальное влияние на молодое поколение казахстанских корейцев. По данным 2007 года в республике работают более 20 пресвитерианских организаций – большинство из них возникло благодаря деятельности миссионеров из Южной Кореи и США. Наиболее известные: церковь "Грэйс”, имеющая сеть филиалов по всей стране, Алматинская региональная пресвитерианская церковь, Первая пресвитерианская церковь, Корейская пресвитерианская миссия «Ата», Пресвитерианская Миссия «СИОН». В Южно-казахстанской области действуют евангельский институт Елим – это первый в стране теологический учебный центр подобного типа, подготавливающий специалистов для работы в общинах городов Казахстана и других стран СНГ. Институт имеет статус высшего учебного заведения, обучение в нем бесплатное - проект финансируется объединением «Сун Бок Ым». Баптистские общины перешагнули за 100-летний рубеж своего присутствия в Казахстане. Деятельность баптистских организаций менее заметна – их представители не занимаются столь бурным светским привлечением последователей. Казахстанская православная церковь с уважением относится к своей немногочисленной корейской пастве. Однако нельзя сказать, что она ведет какую-либо работу по развитию и упрочнению отношений со своими прихожанами.
В Южной Корее мирно соседствуют различные религии, но ведущими являются буддизм и христианство. На направления существенно повлияло конфуцианство и шаманизм (верование простого народа). По статистике, 46 % корейцев не придерживаются никакой религии.
Туристы всегда отмечают большое количество протестантских церквей в стране. Христианство – господствующая религия в Корее (29% населения). Среди верующих особенно выделяются протестанты (18%) и католики (11%). Это важный момент, ведь преобладающая религия в обществе всегда влияет на его развитие.
Часть южнокорейцев считает себя буддистами – 23%. Около 2,5% исповедуют другие религии: вон-буддизм, шаманизм, конфуцианство, ислам, чхондогё-буддизм. Значительно выросла роль новых верований, которые можно распределить по происхождению. Насчитывается более 200 молодых направлений, большинство из которых включают элементы прочих религий.
Христианство
Основная религия Кореи – христианство, и это становится сюрпризом для многих гостей страны. Корейскую столицу называют городом «сорока сороков церквей», но их здесь более 1600. В темноте кресты подсвечивают, поэтому пейзаж спящего Сеула впечатляет. Еще в XVIII веке это направление почти отсутствовало, но позже корейские аристократы обратились к католической литературе, которую привозили из Китая.
В конце XIX столетия община уже объединяла 10 тыс. человек. Тогда же в страну проник протестантизм – из США. Именно протестанты сделали перевод Библии на корейский язык. Силу христианство набрало в 70-80-х гг. прошлого века, и уже в 90-х обогнало буддизм. Быстрое развитие этой религии в Корее связывают с удачным наложением на традиционный шаманизм. В наши дни христианство включает три основных направления.
Православие
Наименее развито православие – на 2011 г. количество последователей направления составило около 0,005% жителей. Из православных церквей представлены:
- Корейская духовная миссия (относится к Русской православной церкви).
- Константинопольский Патриархат – представлен Корейской митрополией.
Прихожане в основном представлены православными, которые приехали в страну на заработки. Также сюда относятся россиянки, вышедшие замуж за местных мужчин. Службы посещают и корейцы, которые вернулись на историческую родину из России и стран СНГ.
Католицизм
Католики составляют относительно небольшую часть населения – 11%. Однако на деле лишь 23% из них посещают св. Мессу каждое воскресенье. Сегодня в стране есть 16 церковных округов, примерно 1,6 тысяч церковных приходов и более 800 пасторских центров. Самыми знаменитыми считаются соборы:
- Консэри (г.Асан).
- Чондон (г.Чончжу).
- Кэсандон (г. Тэгу).
- Мендонский католический собор в столице.
Протестантизм
Протестантизм получил распространение в конце правления династии Чосон, опираясь на учебные заведения и больницы. До сих пор существует много больниц, школ и институтов, проповедующих христианство. Сегодня в Южной Корее религия развита. Создается впечатление, что протестантские церкви соревнуются между собой по месту расположения и красоте убранства. Некоторые из них расположены даже на небоскребах. Количество протестантов составляет около 18%.
Буддизм
Эта религия в Корее имеет особенности. Большая часть верующих объединилась в орден Чогё, который появился почти тысячу лет назад на базе чань-буддийских направлений. Это сообщество выпускает издания, а также имеет университет в столице. В 1994 г. течение объединяло почти 2 тысячи храмов, 10 тысяч священнослужителей. Орден Чогё считается традиционной и официальной буддийской общиной.
Это также основная религия Кореи, которая особенно развита в восточных регионах – Йонамме и Канвондо. Здесь приверженцы буддизма составляют половину местных верующих. Действуют школы буддизма, в том числе школа Сон. Для распространения веры общины создают в городах свои центры. Программы включают принципы проведения церемоний, изучение медитации и сутр, понимание Дхармы. В центрах осуществляются ночные и дневные медитации, ведется благотворительная деятельность.
Часть корейцев не называют себя буддистами, но придерживаются соответствующих взглядов. Многие из тех, кто выбирает это верование, не всегда серьезно относятся к предписаниям буддизма и редко заглядывают в храмы. Однако почти все жители страны участвуют в празднике Дня рождения Будды, который отмечается в мае.
Накануне проводятся своеобразные субботники, которые организовывают храмы. Участники праздника создают многочисленные бумажные фонарики в виде лотоса. Уже за месяц до Дня рождения Будды их развешивают повсюду – не только в храмах, но и на улицах. Проводится торжественное шествие и народное гуляние у храма Чогеса.
Ответвления буддизма
Эта основная религия Кореи получила развитие в молодых синкретических течениях – чхондогё и вон-буддизм. Согласно чхондогё, с помощью дисциплины и самосовершенствования можно достигнуть божественных добродетелей. Такой человек способен воздействовать на окружающий мир, не прилагая особых усилий. Чхондогё утверждает, что рай находится на земле, а вовсе не в ином мире. Учение говорит о том, что человек есть бог, и поэтому все равны. Верование повлияло на модернизацию страны.
В Южной Корее религия вон-буддизм возникла в XX столетии. Её основателем считается Содесан, который почитается как современный Будда. Буддистский орден имеет штаб-квартиру в Иксане, много храмов (примерно 400). Есть также помещения, которые используют для благотворительности, медицинских программ, обучения, промышленности.
Основная цель вон-буддизма – развитие духовности и достижение общего блага. Вон-буддизм направлен на помощь людям, чтобы они нашли внутренние силы (равные Будде) и освободились от внешнего воздействия. На этом пути их призваны сопровождать обучающие программы, службы, ритуалы и рекомендации.
Шаманизм
Задаетесь вопросом, какая религия в Корее наиболее древняя? С уверенностью можно говорить о шаманизме, у которого нет четко определенного начала по времени. Постепенно на него стал оказывать влияние буддизм. Многие обряды все ещё проводятся в стране. Самая крупная местная ассоциация шаманов объединяет 100 тысяч человек. Почти все, кто исполняет шаманские обряды – женщины. Сохранились ритуалы (куты), которые отличаются деталями с учётом региона.
Однако корейский шаманизм, в отличие от буддизма или христианства, не имеет статуса религии. Но если вспомнить, что религия – это сочетание трёх составляющих (священника, ритуала, общины), то шаманизм является верованием. Приверженцы шаманизма верят, что шаманки способны предсказывать будущее и успокаивать мёртвые души. Нередко к ним обращаются перед заключением брачного союза или открытием бизнеса.
Конфуцианство
Долгое время главную роль играло конфуцианство, которое находило отклик у народа. Религиозное направление дало новый толчок культу предков. Это идеологическая система сильно отражена в сознании местных жителей. Ее отголоски видны в многочисленных мероприятиях, в традициях и стиле жизни. В стране есть более 200 хянге – так называются конфуцианские академии со святилищами. В их стенах обучают традиционным ценностям и манерам. Также здесь пытаются объединить конфуцианские идеалы с задачами, которые выдвигает современный мир. Конфуцианское учение потеряло свою роль, но образ мышления остался.
- Корейцы почтительно относятся к преклонному возрасту.
- Уважают образование и самосовершенствование.
- Придерживаются социальной иерархии.
- Идеализируют прошлое.
Конфуцианской церкви не существует, но действуют организации. Проводятся памятные церемонии и ритуалы, направленные на поминовение предков. Если говорить о том, какая религия в Корее наиболее повлияла на образ жизни, это будет прежде всего конфуцианство.
Соседство разных верований
Сложная история Кореи и попытки примирить разные религии привели к тому, что большая часть населения относит себя к атеистам. Но даже столь давние противники, как буддизм и христианство, никогда не опускаются до открытых враждебных действий. Борьба происходит на принципах равного соперничества, конкуренции, в атмосфере спокойствия, которым дорожит каждый житель страны «Утренней свежести».
Энциклопедичный YouTube
1 / 3
✪ Церковь в Корее и Японии. Сравнительная характеристика
✪ Религия ЧингисХана
✪ Религии Японии. Китайское влияние (рус.) История средних веков.
Субтитры
На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения - христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде "Сравнение между церковью Японии и Кореи". Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи - Пхеньян, имела славу "Иерусалима на Востоке", до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация - Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. "Система пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия - основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог - "Хананим" - "Единственный Сущий". В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова "Бог" - "Ками". Для японцев "Ками" - это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org
Религия в Южной Корее
Лишь чуть более половины жителей Южной Кореи причисляют себя к сторонникам какого-либо вероисповедания. Основными религиями в Южной Корее являются буддизм (25 %), христианство (25 %), конфуцианство (2 %) и шаманизм . Эти данные нужно трактовать осторожно, так как множество исповедующих буддизм и множество исповедующих конфуцианство перекрываются. В Южной Корее очень сильны так называемые «новые религии», такие как Чхондогё . Существует также небольшое мусульманское меньшинство.
Религия в Северной Корее
Традиционно корейцы исповедовали буддизм и конфуцианство. Сейчас в КНДР религиозное воспитание отсутствует. В стране есть небольшое количество буддистов (около 10 000, контролируются государственной Корейской буддистской федерацией), некоторое число христиан(около 10 000 протестантов и 4 000 католиков , которые контролируются государственной Корейской христианской федерацией), а также небольшое число последователей Чхондогё (Небесный путь), располагающих даже собственной Партией молодых друзей небесного пути .
Шаманизм
Вера в мир, населённый духами, является древнейшей религиозной традицией в Корее. По верованиям корейцев, существует огромный пантеон богов, духов и привидений, которые ранжируются от «царей богов», которые управляют небом, до горных духов (с кор. - «сансин»). Этот пантеон также включает духов, живущих на деревьях, в пещерах, в земле, в жилищах людей и других местах. Считается, что эти духи имеют силу, позволяющую им влиять на жизнь людей.
Даосизм, буддизм и конфуцианство
основные статьи: Буддизм в Корее и Конфуцианство в Корее
Даосизм , который рассматривает личность в природе, а не личность в обществе, как и буддизм, проник в Корею из Китая во времена Трёх королевств ( -VII века). Даосистские мотивы видны на картинах в могилах государства
Валерий Емельянов
В странах буддийско-конфуцианской культуры социализм и религиозная традиция парадоксальным образом переплетаются и дополняют друг друга. В Северной Корее это переплетение особенно заметно. Сегодня даже можно говорить о некоем феномене, суть которого в своеобразном симбиозе религии традиционной и религии (без кавычек) социалистической, изрядно приправленном пряностями национальной специфики.
Корни этого парадокса следует искать в религиозной истории страны. Приблизительно до IV века среди корейцев господствовал шаманизм и вера в духов. Затем, с начала IV века, в страну из Китая проникают даосизм и буддизм. С VII по XIV век буддизм оставался ведущей религией корейцев, пока не уступил свои позиции конфуцианству. В XVIII-XIX веках в Корее появились первые христианские миссионеры — сначала католики, а позднее протестанты. Их миссия подкреплялась активным социальным служением, что резко пополнило ряды сторонников христианства. До прихода к власти коммунистов в 1948 году Пхеньян считался едва ли не самым христианским городом во всей Азии.
Ни одна религия в истории корейского народа не ушла бесследно. Можно утверждать, что элементы самых различных и не похожих друг на друга исповеданий слились в ту причудливую картину, которую можно назвать современным религиозным менталитетом корейцев. Эта особенность оформилась в 60-х годах XIX столетия в синкретическую религию тонгак (восточное учение), включавшую в себя элементы шаманизма, буддизма, конфуцианства и католичества. Чуть позднее она трансформировалась в чхондоге (религия небесного пути).
Чхондоге в КНДР не только признана, но и поддерживается коммунистическим режимом. Существует даже партия молодых друзей религии небесного пути. И это волне объяснимо: именно на учении чхондоге, а отнюдь не на марксизме-ленинизме базируется идеология корейских коммунистов.
В середине XX века при Ким Ир Сене была разработана доктрина чучхе. Это слово часто переводится как «опора на самобытность, собственные силы». Между тем традиционное иероглифическое написание этого термина расшифровывается как «человек — хозяин всего сущего». Это один из ключевых принципов чхондоге, согласно которому «человек является небом». В новой Конституции КНДР (1998 г.) есть упоминание о том, что девизом Ким Ир Сена были слова «и-мин — ве чхон» то есть «считать людей небесами».
Одна из задач религии чхондоге — построение рая на земле, а не обретение его в загробном мире. Точно такая же задача провозглашается и в идеологии корейских коммунистов. Так, например, северокорейской пропагандой часто используется понятие нагвон (рай) для обозначения отдельных реалий КНДР или будущего общества в целом. Ключевой постулат и чучхе и чхондоге один и тот же: объединение Кореи — это религиозный долг. Корейское слово тон-иль (единение, объединение) для корейцев самых различных исповеданий поистине звучит сегодня как божественный призыв. Еще одна общая черта — вера в мессианскую роль Кореи и необходимость распространения в мире учения, единственно верного уже в силу того, что оно… корейское. Обе идеологии также проповедуют необходимость опоры исключительно на собственные силы.
Отношение Пхеньяна к существующим в стране религиям определяется прежде всего тем, насколько они стали своими, северокорейскими, и укладываются в рамки политики, проводимой Трудовой партией Кореи.
По зарубежным оценкам, сегодня в КНДР насчитывается около 12 тыс. протестантов, столько же буддистов и около четырех тысяч католиков. Эти данные относятся только к санкционированным правительством религиозным ассоциациям. В стране существуют 300 буддийских храмов, в Пхеньяне есть католический и два протестантских храма. Скоро к ним прибавится и приход Русской Православной Церкви. Правда, богослужения в них проводятся нерегулярно и, как правило, совпадают с прибытием в страну авторитетных иностранных гостей. Религиозная практика таким образом встроена в общую систему внешнеполитического пиара Пхеньяна.
По некоторым сведениям, у буддистов и протестантов в КНДР есть свои колледжи, а в 1989 году в университете Ким Ир Сена было даже открыто отделение религиозных наук. Правда, его выпускники задействованы в основном в сфере внешней торговли.
Конституция 1998 года гарантирует свободу вероисповедания и религиозной практики, однако в ней также оговаривается, что «никто не имеет права использовать религию как средство попадания под иностранное господство или разрушения общественного и государственного устройства».
Сегодня информация о религиозной жизни в Северной Корее крайне противоречива. С одной стороны, делегации северокорейских верующих выступают в различных странах с требованиями исключить КНДР из черного списка государств, где нарушаются религиозные свободы. Очередное такое заявление было сделано в начале марта 2003 года в Сеуле. С другой стороны, есть свидетельства тотальных репрессий по религиозному признаку еще во времена «бессмертного» Ким Ир Сена. Немногочисленные члены западных гуманитарных миссий, побывавших в КНДР, а также беженцы, находящиеся в лагерях на территории Китая, утверждают, что репрессивные меры в отношении прежде всего христиан продолжаются и поныне. Впрочем, надо учитывать, что эти беженцы покинули страну не по религиозным убеждениям, а по причине элементарных жизненных трудностей.
Судя по всему, религиозная жизнь в КНДР осуществляется сугубо частным образом, а общественные ее проявления возможны лишь в жестких рамках, дозволенных властью. Все, что выходит за эти рамки, попадает под ту самую статью Конституции, где говорится о попадании под диктат иностранных государств. Как известно, христиане имеют очень развитые международные структуры. Поэтому любую их миссионерскую или социальную активность можно расценить как попытку чужеземной оккупации со всеми следующими отсюда оргвыводами.
Ориентация северокорейского режима на «родные» корейские религии выливается зачастую в интересные парадоксы. Так, например, в последние годы в коммунистическом Пхеньяне стали активно привечать небезызвестного Сан Мен Муна и его Движение объединения, имеющее в мире весьма неоднозначную репутацию. Несмотря на то что преподобный Мун был и остается воинствующим антикоммунистом, в идейном плане он во многом близок северокорейской власти с ее культом лидера и сакральным отношением к проблеме единения. Есть и другая причина любви Пхеньяна к мунистам: по некоторым сведениям, финансово-промышленная корпорация Муна намерена вложить в КНДР инвестиции, в частности в строительство автомобильного завода. Такое сочетание экзальтированной набожности с прагматизмом весьма характерно для традиционного корейского отношения к религии.
И еще одна религиозная черта в политике Северной Кореи, имеющая едва ли не определяющее значение. Это — Его Величество Ритуал. Достаточно вспомнить помпезную встречу руководителей двух Корей летом 2000 года в Пхеньяне. Сколько прекрасных слов было сказано, сколько деклараций подписано! Казалось, еще чуть-чуть — и рухнет последний в мире железный занавес… Правда, ни одна из этих деклараций до сих пор не выполнена. Более того, ситуация на полуострове очень даже может стать предвоенной. Но так ли уж важно, что результат ритуально-политических встреч оказался нулевым, главное — какие церемонии были! «Внушает», — как говорит известный телеперсонаж.
