Согласно Священному Закону, когда у главы семьи и хозяина дома рождались внуки и голова покрывалась сединой, он должен был стать отшельником. Его ждала резкая перемена в жизни и нелегкий путь к спасению – жизнь отшельника была сопряжена со многими трудностями, страданиями и лишениями. То, что в Священном Законе отводилось особое место аскетизму и отшельничеству, говорит о том, насколько успешно брахманы сумели освоить и внедрить в жизнь общества идеи, возникшие еще до появления ариев. Возможно, аскетами чаще становились не на том этапе жизни, который был предписан Священным Законом, а раньше. Иногда отшельники жили в одиночестве в глуши густых лесов, занимаясь самоистязанием с тем, чтобы усмирить плоть и таким образом высвободить дух и обеспечить духовное развитие и совершенство. Другие селились на окраинах городов и деревень, сидя вокруг горящих костров даже в самую сильную жару, лежа на ложе из гвоздей, подвешивая себя вверх ногами на длительное время или держа руки над головой до тех пор, пока мышцы полностью не атрофировались.
Отшельник перед своим жилищем
Бывало, что они жили вместе в хижинах под руководством наставника (гуру), некоторые избирали путь странников, собирая подаяние в специальные чаши и рассказывая о своей вере тем, кто готов был их выслушать. К ним относились с большим уважением. Полагали, что аскеты обладают сверхъестественными возможностями. Аскеты, достигшие совершенства, могли заглянуть в прошлое, глубоко понимать настоящее и предвидеть будущее. Считалось, что их часто посещают боги, которые специально сходят на землю для того, чтобы побеседовать с отшельниками, что аскет может уничтожить целые города, наслав на них голод, болезни или врагов, а также защитить город от этих напастей. К тому же он полностью освобождался от любых плотских пут и телесных желаний. Его познания о вселенной были столь глубоки и всеобъемлющи, что он не мог их выразить словами, хотя некоторые секты аскетов и пытались это сделать. Именно эти попытки стали основой той мистической и кажущейся сверхъестественной доктрины, которая оказала глубокое воздействие на развитие религиозных взглядов в Индии.
Жизнь аскета была, таким образом, очень жесткой и суровой. В награду он получал блаженство. Конечно, не все аскеты были искренни, среди них встречались и обманщики, но таковых, безусловно, было меньшинство. Отшельника можно было узнать по спутанным волосам, изможденному виду, коже, обтягивающей выступавшие кости. Если на нем была какая-то одежда, то лохмотья. Если же он был странником, то через плечо у него висел сосуд для сбора подаяний, маленький кувшин для воды, другие предметы. В сезон дождей аскеты хоронились в лесах или горных пещерах.
Считается, что буддисты начали создавать монастыри, пытаясь использовать институт аскетизма и упорядочить его. Но как бы ни объяснять причину, строительство монастырей сформировало определенный монашеский уклад, который распространялся по всему обществу. Ко времени правления Ашоки территория Индии была покрыта вихарашами, представлявшими собой одновременно и храмы и монастыри. Таким образом, произошло некоторое упорядочение аскетизма и встраивание его в ткань общественной жизни.
Жизнь в пустыни; на заднем плане – небольшая ступа
Некоторые монастыри находились под покровительством царей и становились настоящими центрами образования. Один из них, Наланду в Бихаре, мы уже упоминали. Он был создан во времена правления Гуптов, хотя центр монашеской жизни существовал здесь, вероятно, и раньше. Другие монастыри были невеликими по размеру и практически функционировали только во время сезонов дождей, когда в них находили прибежище. В остальное время монахи обычно совершали паломничества по священным буддийским местам. В древности монастыри представляли собой группу небольших хижин, стоявших вокруг открытой площадки. Этот нехитрый тип застройки лег в основу традиционной планировки. Небольшие сооружения, где жили и молились монахи, располагались с трех сторон вокруг двора. В центре находилась веранда. Здания строили в основном из дерева, иногда они были двухэтажными, имели крышу цилиндрической формы и фронтоны в форме конской подковы. Вход украшала деревянная резьба, имелся и балкон, с которого можно было наблюдать за проходившими внизу процессиями.
Между III в. до н. э. и II в. н. э., а также триста лет спустя, когда возрождалась монастырская жизнь, в Западной Индии монастыри, как и храмы, вырубали в скалах. В определенном смысле это было возвращение к старинной традиции, когда отшельники жили в естественных скальных пещерах. Разница состояла в том, что монастыри, высеченные в скалах, имели не только религиозное значение, но и являли собой пример технического и архитектурного совершенства. Типичный скальный монастырь древних времен состоял из большого центрального помещения, куда вел ход от веранды или портика, расположенного на открытом воздухе. За пределами главного зала размещались квадратные жилища-кельи для монахов.
Архитектура пещерных храмов удивительным образом копировала архитектуру традиционных деревянных зданий со всеми стыками и креплениями, которые были воспроизведены в камне. Дерево использовалось для отделки как внутри храма, так и снаружи.
В Восточной Индии в районе V в. строили монастыри из кирпича. Такие сооружения встречаются на родине Будды, где много священных мест, связанных с разными эпизодами его жизни, – например, Олений парк в Сарнатхе, где он достиг просветления, или Кушинагара, где он умер и достиг нирваны. Монастыри обычно возводили на высоком цоколе, сложенном из твердого сформованного кирпича, который украшали лепниной.
Некоторые буддийские сообщества насчитывали сотни, иногда тысячи человек. В них входили монахи и послушники, слуги и рабы, а также паломники. Монастырь строился по старой традиции, в центре располагалась своего рода веранда, а вокруг нее отдельные кельи-жилища. Во дворе находилась ступа, символизирующая холм, под которым были захоронены мощи Будды или другого святого, или храм.
Обстановка каждой кельи состояла из простой кровати вроде деревенской, стула со спинкой, плевательницы, нескольких циновок и хлопчатобумажных подушек. Все, включая чаши и утварь, было исключительно скромным, безо всяких узоров. Здесь же, поблизости, находились часовенки, в каждой – изображение Будды.
Большой общий зал, иногда просто огромный, освещенный светильниками, расположенными в скальных нишах, использовался один раз в месяц для общих молитв. В этом же зале проходили коллективные церемонии, в которых принимали участие все обитатели монастыря, – от посвящения в монахи до изгнания из монастыря тех, кто нарушал монастырский устав. Поблизости, а иногда в том же здании располагались хранилища и кладовые, а за его пределами, рядом с колодцем или водной скважиной, – кухня. В монастыре также находился большой искусственный водоем для купания и еще отхожие места и канализация. В более крупных и богатых монастырях была баня с парной. Баня представляла собой двухэтажное здание с подвалом. Комнаты были устланы шкурами животных и оштукатурены. В передней комнате располагались большие чаны с водой, посреди следующей был разложен огонь, вдоль стен стояли каменные скамьи. Посетитель парился в парной, часто окунался в теплую воду, а затем нырял в бассейн с холодной водой, располагавшийся в следующей комнате. Снаружи монастырские здания были часто расписаны богатым узором. Внутри можно было встретить скульптурные барельефы или настенную роспись, а также позолоченную штукатурку. Для колонн, дверей и балконов использовали древесину. Скальные монастыри тоже украшали фресками и скульптурой, некоторые из которых сохранились до сих пор; самый знаменитый из них – скальный храм в пещерах Аджанты. Он показывает, какими роскошными и одновременно могущественными были буддийские центры и какую важную общественную роль они играли. На стенах были изображены различные буддийские сюжеты, которые монахи показывали паломникам, излагая свое учение. В сезон дождей, который продолжался с июня по октябрь, монастыри были полны монахов, которые изучали священные тексты, молились и медитировали. Некоторые из них исполняли различные административные функции, другие присматривали за садами и кладовыми, третьи были портными и красильщиками или отвечали за провизию. Теоретически старшего в буддийском монастыре не было. Послушника прикрепляли к тому или иному монаху, который помогал ему овладевать знаниями и учить молитвы и к которому тот относился с большим уважением. Однако в монастыре собирались люди, поклонявшиеся и послушные только Будде и его учению. Не существовало никакой верховной административной власти, контролировавшей монастыри, поэтому жизнь и работа в монастырях протекала по-разному, а не по единым утвержденным правилам. Главный монах, или аббат, избирался всеми монахами. Руководил монастырской жизнью комитет из самых пожилых, именно они принимали решение о принятии в монастырь или отлучении от него. Наиболее важные вопросы монастырской жизни решались на общем собрании; существовала четкая процедура проведения таких собраний.
Три священных символа (они символизируют Будду, его учение, а также правила и заповеди для монахов)
Было мало ограничений для желавших вступить в буддийские монастыри, здесь не предусматривалось никакой дискриминации по сословному положению, хотя в общину не допускали рабов, должников, солдат и тех, кто в силу каких-то причин находился в подчиненном положении и должен был получать разрешение начальника. В послушники брали с восьми лет, минимальный испытательный срок для того, чтобы стать полноценным монахом, составлял двадцать лет. Ритуал приема был очень простым: кандидат облачался в оранжевые или желтые одежды, ему обривали голову, и он произносил Три Священные Фразы: «Я отдаю себя Будде. Я отдаю себя его учению. Я отдаю себя монастырскому порядку». Также он был обязан соблюдать десять заповедей.
1. Нельзя причинять вред никаким живым существам
2. Нельзя брать то, что не дано.
3. Нельзя совершать злые поступки, вызванные страстями.
4. Нельзя лжесвидетельствовать и лгать.
5. Нельзя пить алкоголь.
6. Нельзя есть после полудня.
7. Нельзя танцевать, петь, исполнять музыку и участвовать в театральных представлениях, а также присутствовать при этом.
8. Нельзя использовать гирлянды цветов, косметику, благовония и украшения.
9. Нельзя спать на высоко расположенной кровати.
10. Нельзя принимать золото и серебро.
Десять заповедей представляли собой не обет, а скорее устремления. Если монах считал, что он не может справиться и не сумеет жить в соответствии с ними, он имел право спокойно уйти из монастыря. Правда, миряне-буддисты в основном с презрением относились к монаху, который не смог следовать десяти заповедям. Иногда этим заповедям нужно было следовать в течение какого-нибудь определенного периода, и порой не очень большого. Несколько месяцев, проведенных в буддийском монастыре, были хорошей подготовкой к обычной жизни. Эта практика и сейчас распространена в некоторых странах, например в Бирме.
Первая заповедь не означала, что все монахи были вегетарианцами. Монах мог употреблять мясо в пищу, если животное не было специально убито для этого. Третья заповедь практически представляла собой обет безбрачия. Шестую заповедь было нетрудно исполнить, а в местах с прохладным климатом разрешалось есть вечером, правда, подчеркивалось, что это делается с лечебными целями. Запрет на музыку и танцы не означал отказа от них во время грандиозных церемоний. Десятая заповедь, которая фактически означала собой запрет на материальные приобретения и личную собственность, не была столь жесткой, как это может показаться. Согласно букве закона, монах имел право иметь три одежды, пояс, чашу для подаяния, бритву, иголку и кусок материи, через которую он наливал питьевую воду для того, чтобы не причинить вреда организмам, находящимся в воде .
Нередко монах располагал большим имуществом, однако это не возбранялось, если он подчеркивал, что считает это не своей собственностью, а собственностью монастыря, а он просто ею пользуется. Каждое утро монахи были обязаны просить пищу в подаяние и приносить в монастырь то, что им давали. От этой практики отказались более богатые монастыри, если они и следовали ей, то лишь символически.
Каждодневная жизнь монахов проходила в изучении священных текстов, медитации, молитве и исполнении религиозных обрядов. Они должны были убирать свои кельи и другие монастырские помещения. Более старшие учили послушников. Одно из упражнений для укрепления духа заключалось в том, что монах должен был сидеть со скрещенными ногами и думать только о четырех главных ценностях: любви, сострадании, радости и покое. В другом случае монах должен был задуматься и представить себе все то зло, которое есть в материальном мире. Достигшие более высокого уровня предавались более сложным видам медитации.
Если в монастырь приходил незнакомый монах, его встречала группа обитателей монастыря и несла его пожитки. Его отводили в специальное помещение, куда приносили воду для омовения ног и масло для втирания. Если он приходил после обеденной трапезы, ему подавали подслащенный напиток. После отдыха пришедшего спрашивали, как долго он находился в послушании, а затем ему предоставлялась келья, расположение которой зависело от длительности периода его послушания. После этого он мог принимать участие в общемонастырской жизни. В древние времена были и буддийские монахини. Для них предусматривались очень жесткие ограничения и предписания, чтобы избежать упреков в несоблюдении норм морали, хотя все равно их в этом обвиняли религиозные оппоненты. Монахини носили такую же одежду, как и монахи, их голова была обрита, а распорядок дня был такой же, как у монахов-мужчин.
С приближением засушливого сезона монахи готовились покинуть монастырь с тем, чтобы совершить паломничество к святым местам или отправиться странствовать и проповедовать. На специальной праздничной церемонии они преподносили дары монастырю, участвовали в религиозных процессиях и после молитвы-медитации покидали монастырь и расходились в разные стороны, посещая самые различные районы и территории, покрывая порой огромные расстояния для того, чтобы распространить учение Будды.
В больших монастырях, которые одновременно являлись центрами образования, всегда был постоянный штат людей, которые занимались преподаванием. Великий буддийский университет в Наланде посещали многие путешественники и паломники, в том числе из Китая. В первой половине VII в. его посетил уже упоминавшийся Сюань Цзян. Из составленного им описания известно, что в монастыре были сотни зданий, многие со специальными башнями для астрономических наблюдений, располагавшимися так высоко, что казалось, они касаются облаков. Снаружи эти башни были разукрашены различными изображениями. В монастыре было множество бассейнов и водоемов с цветами голубого лотоса. Деревья манго отбрасывали густую тень в саду; повсюду росли цветы и кустарники. Один из китайских путешественников упоминает о башне, высотой почти семьдесят метров, и о медной 25-метровой статуе, стоявшей в огромном шестиэтажном здании; при этом, правда, следует иметь в виду, что китайские путешественники имели склонность несколько преувеличивать. Однако по описаниям можно судить, что университет в Наланде в то время процветал и пользовался огромным авторитетом и влиянием. Остались воспоминания о сверкающих металлических крышах с позолоченной и окрашенной в яркие цвета черепицей, об опорах зданий, украшенных изысканной резьбой и инкрустацией, о красных с полудрагоценными камнями конструкциях, на которых держались потолки, в свою очередь окрашенные всеми цветами радуги. Все это убранство стало возможным благодаря помощи жителей сотен деревень. Учащихся кормили и одевали бесплатно. Земли, принадлежащие монастырю, обрабатывали специальные работники, иногда сами учащиеся. Как отмечает Сюань Цзян, для поступления в университет нужно было сдать очень трудный устный экзамен, и 80 % поступавших не могли этого сделать. В университете было около сотни кафедр, студенты обсуждали самые разные вопросы, как с преподавателями, так и между собой. Помимо обучения, предусматривались и легкие физические упражнения, состоявшие в прогулках по тихим, тенистым тропинкам монастырского сада.
За рабочим днем студентов следил монастырский служащий, который раздавал им различные задания по физическому труду на территории монастыря. Все вопросы, связанные с дисциплиной, учащиеся решали самостоятельно. День начинался на рассвете, во времени можно было ориентироваться по ударам барабана. В монастыре были и водяные часы. Они представляли собой металлический чан с водой, в котором плавала медная кружка. В дне кружки была пробита маленькая дырочка. Каждые 45 минут кружка наполнялась водой и ударялась о дно чана. Время отмеряли с рассвета, и на первом отрезке, то есть в 6.45 утра, звучал удар барабана. В 7.30 было два удара, в 8.15 три. В 9 часов утра следовало четыре удара, а дальше – один сигнал рожка, сделанного из тростника, и барабанный бой. Потом отсчет времени продолжался, и каждые 45 минут, за исключением полудня, отмечались четырьмя ударами барабана, за которыми следовал звук рожка и еще два барабанных удара. День заканчивался в 18 часов, когда заходило солнце, однако 45-минутные отрезки продолжали отмечаться на протяжении всей ночи.
Образовательный процесс занимал 8 часов в день и состоял из уроков и дискуссий. В ряде случаев преподаватель мог специально вызвать дискуссию, чтобы проверить, насколько хорошо усвоен материал. Если во время спора один из участников особо отличился, его сажали на слона и торжественно провозили через главные ворота монастыря. Если же кто-то не удовлетворял слушателей логикой своих рассуждений или оскорблял их, используя недопустимые выражения, то его легко могли забросать грязью или столкнуть в канаву. Учиться в Наланде считалось очень престижно, и многие пытались показать, что они там учились. Поэтому те, кто действительно закончил это учебное заведение, получали документы с особой глиняной печатью, чтобы избежать подделок.
Будда, просящий пропитания
Не только буддизм поддерживал и стимулировал развитие монашества. Основатель джайнизма Махавира, современник Будды, считал (и так считают его сторонники сейчас), что мирянин не способен достичь полного спасения; этого можно добиться лишь длительным постом, самоограничениями, медитацией и молитвами. Жизнь джайнийского монаха была жесткой и очень строгой. Во время посвящения в монахи голову не обривали, а вырывали волосы с корнем. Пища, которую монахи просили в качестве подаяния, должна была быть очень скромной, а посты частыми. Джайнийский монах давал пять обетов: не убивать, не красть, не лгать, не жить интимной жизнью и не иметь имущества. Эти обеты соблюдались самым строгим образом. Употребление мяса строжайше запрещалось. Нельзя было лишать жизни никого, даже насекомых. Джайнийские монахи носили с собой перо, чтобы аккуратно убирать насекомых со своего пути и случайно не наступить на них. Они также носили специальные повязки на рту, чтобы случайно не вдохнуть живых насекомых. Как и буддисты, они наливали питьевую воду через кусок материи, но в ряде вещей они пошли значительно дальше. Мирянин-джай-нист не имел права заниматься сельским хозяйством, потому что это означало уничтожение живого на земле. Ни одна другая индийская религия не придерживалась принципа ненасилия (ахимаша) в столь крайних формах, как это делали джайнисты. Миряне рассматривались как джайнийские послушники и должны были жить в монастырях как монахи в течение определенного периода времени, однако им позволялось не соблюдать жестких аскетических ограничений.
Йоги, факиры, отшельники - так мы привыкли называть индийских садху, фотографируясь с ними на память в отпуске. Но кто они, чем живут и зачем делают то, что делают, - всё это обычно остаётся за кадром. Мы решили немного расширить рамки этого кадра.
День садху начинается с ритуального омовения холодной водой, остатки которой затем испаряются с кожи благодаря теплу священного огня, за которым индийский аскет-отшельник медитирует и читает мантры. После утренних процедур ему остаётся нанести себе на лоб яркий рисунок, осыпать тело пылью или пеплом (иногда даже человеческим прахом), завернуться в скромные одежды цвета охры (а то и остаться голышом) - и отправиться собирать подаяние на хлеб насущный.
Фото: Reuters
Жертвуют садху местные жители более чем охотно (настолько, что многие индийские неимущие специально прикидываются отшельниками), но на собранные деньги эти странные люди имеют право приобрести лишь самое необходимое из продуктов питания, все остальное они отдают в храмы или бедноте. Стать садху - значит добровольно обречь себя на нищету и лишения.
Фото: Maprakash Mathema, AFP
Подают хорошо, потому что уважают. Садху для индийцев - настоящие святые, отдельная каста, к которой следует относиться с величайшим почтением (причём, совершенно не важно, к какой касте ранее принадлежал аскет). Считается, что самоотречением садху очищают не только свою карму, но и карму всего народа, иначе говоря, страдают за других. Их здесь даже называют словом «баба», что в переводе на русский будет звучать примерно как «отец», хотя среди аскетов встречаются и женщины. Их процент от общего числа невелик, в основном это бездетные вдовы, ведущие жизнь садху в своих домах, но многие из них приобретают авторитет гуру, о котором мужчины-садху могут только мечтать. К садху обращаются по массе поводов - многие из аскетов выступают в роли третейских судей, разрешая семейные и соседские споры, другие занимаются «бытовой магией»: целительствуют, снимают порчу.
Фото: Steve McCurry
Фото: Swiatoslaw Wojtkowiak
Но даже с учётом повсеместного уважения стать садху решаются немногие. По традиции индуизма (в Индии, конечно, встречаются и мусульманские садху, называемые факирами, но их число невелико), самоотречение - это четвёртая стадия жизни человека. Уйти в аскезу можно только побыв монахом-послушником, семейным человеком и пройдя ванапрастхи, подготовку к отречению (хотя второй пункт часто опускается - путь в садху выбирают даже дети). В ходе подготовки будущий садху получает ценные указания и перенимает опыт о своего духовного гуру, который в специальном ритуале, имитирующем похороны, даёт ученику своё благословление, завещая тому отдельную именную мантру. Готов ли ученик встать на путь религиозного просветления и освобождения от сансары - это может решить только наставник, и многим будущим аскетам приходится ждать этого решения десятилетиями.
Фото: Rajesh Kumar Singh, AP
Фото: Joey L.
На этом сходства между примерно пятью миллионами садху заканчиваются - настолько разнообразен феномен отшельничества на просторах Индии. Некоторые из аскетов постоянно проживают в уединении в горных пещерах, добывая пропитание натуральным собирательством, и покидают свою обитель только ради паломничества к святым местам в дни важных индуистских праздников. Другие только и занимаются тем, что кочуют от святыни к святыне, проводя в этом походе всю жизнь. Одни живут большими монашескими общинами в ашрамах, другие берут себе в учение одного или нескольких последователей, для которых выступают духовными гуру. Представители духовной школы агхори и вовсе постоянно проживают на кладбищах, где общаются с духами, занимаются практическим шаманизмом с применением человеческих черепов и крепкого алкоголя в своих ритуалах, и, если верить им самим, вполне успешно практикуют ритуальный каннибализм.
Фото: Joey L.
Несмотря на разницу в ритуалах и образе жизни, все садху до единого стремятся к духовному совершенствованию, которое просто не может наступить без телесных и психических испытаний аскезой. Большинство из идущих к религиозному просветлению предпочитает обходиться малыми страданиями, занимаясь постами, йогой и медитациями, но кто-то выбирается из круговорота жизней и более радикальными методами. Молчание или стойка на одной ноге в течение нескольких лет, задержка руки над головой, пока от судороги та не закоченеет, сжимание кулака до тех пор, пока ноги не начнут врастать в кожу - это обычное дело для самых неистовых садху.
Фото: Maprakash Mathema, AFP
Вне зависимости от степени мучительности ритуалов, любой индуистский аскет постоянно курит через чиллум разновидности конопли, прославляя Шиву и напрямую общаясь с космосом. Без марихуанового дурмана не может начаться даже такой важный для индуистов праздник, как Махашиваратри. Поэтому поправки к местным законам о наркотиках снимают с садху уголовную ответственность. А ещё в некоторых штатах они могут бесплатно пользоваться общественным транспортом.
Фото: Maprakash Mathema, AFP
В статье рассказывается об отшельниках, разбирается определение этого слова согласно словарю, и приводятся примеры современных людей, отказавшихся от общества.
Кто такой отшельник?
Отшельник - это человек, который живет в уединении, отдельно от мест, где обитают другие люди, и ограничивает связи с внешним миром. Факт этого религиозного явления был широко распространен в Индии, Китае, Японии и других странах Востока. Также в разные времена от социума уходили люди, которые отказывались принять жизненный уклад общества.
Отшельничество в современном мире
Вопрос, кто такой отшельник, актуален и в наше время. Например, в есть целая такая семья: отец, мать и сын. Супруги продали свою квартиру и уехали жить в лес вместе с ребенком. Они аргументировали это тем, что хотят находиться подальше от людей, машин и городского шума. В лесу семья построила себе дом, в котором на данный момент нет ни света, ни тепла. Питаются в основном выращенными ими же овощами, также сами пекут хлеб. Все члены семьи моются в ближайшем пруду, а спят на сеновале.
Единственный недостаток, который видят супруги, - невозможность обходиться без денег. Они нужны им вовсе не для продуктов, а для покупки учебников для ребенка. Мальчика родители учат сами, он достаточно хорошо знает программу начальной школы и уже осваивает программу пятого класса.
Кто такой отшельник, и как им стать?
Если подобное желание посетило вас, то не спешите. Также стоит отметить, что если хочется уйти в отшельники одному, то лучше всего сделать это в среднем возрасте, когда у вас уже есть достаточно опыта для самостоятельного ведения хозяйства. И с решением этим спешить не стоит, скорее всего, связано с личными проблемами и усталостью. Вряд ли вы сможете безвылазно жить в одиночестве, как отшельник. Определение слова, согласно словарю, следующее: это человек, чуждающийся других.
Если желание вас не оставляет, то для начала лучше просто приобрести рядом с лесом и вместе с домом, чтобы в зимний период не пришлось искать, где жить. Прежде чем все-таки принять решение о том, чтобы уйти в отшельничество, обдумайте все на трезвую голову и на основе этого решите, чего вы хотите: жить в глухой непроходимой тайге или же просто вдали от городской суеты. Если решение окончательное и категоричное, то хорошо подготовьтесь: почитайте специализированную литературу, пообщайтесь со знающими людьми. Вот мы и разобрались с тем, кто такой отшельник. Теперь выбор за вами!
| Типы живых существ. СадхуСамоназвание: В других традиция их зовут иначе.
Как люди иногда называют таких людей:
Разделение внутри вида: в отличие от людей, садху не склонны сильно разделять друг друга по расовым, национальным, культурным, семейно-родовым признакам. Люди--садху, в основном, больше склонны разделять себя по религиозному признаку и по принадлежности к школам и мастерам.
Однако в силу гибкости и толерантности мышления такая принадлежность совсем не носит антагонистический характер, как это постоянно происходит у обычных людей.
Истинные садху уважают любые культуры, религии и школы и сами склонны считать себя гражданами всей Вселенной за пределами всех культур и религий.
Иногда люди--садху разделяют друг друга по типу характера на дивья (божественный), вира (героический) и пашу (ограниченный), однако такое разделение ни к чему не обязывает, кроме того, что указывает на тип характера и карму.
Область интересов и ценности: своя религиозная практика, духовное восхождение к высотам сознания, духовное обучение у своих учителей, духовные упражнения в рамках учения своих школ, самосовершенствование с целью достичь Просветления, эксперименты с сознанием, посещение мест паломничества, храмов, учителей.
Способ жизни: иногда живут поодиночке, изредка встречаясь на своих собраниях, конгрессах, иногда - общинами, иногда - семьями, не выделяясь среди людей.
В тех странах, где есть культура уважения духовного пути, людей-садху, они действуют и ходят открыто, в странах, где доминирует материализм и атеизм, они скрывают себя, подражая обычным людям, или принадлежат к традиционным конфессиям.
Взгляды на смысл жизни: человеческая жизнь - уникальна и драгоценна, она предназначена не для чувственных удовольствий или накопления благ, а для развития, эволюции Духа, достижения более высокого уровня сознания и постижения Абсолюта (Бога).
Жизнь обычных людей, в которой есть только материальные интересы и ценности - по мнению одних садху - это бессмысленное страдание, бесконечный бег по замкнутому кругу (сансара) и накопление новой кармы, по мнению других - это начальная школа для тех, кто еще не встал на духовный путь.
Этика: вовне, для других людей, садху придерживаются общечеловеческой этики, внутри - они следуют своей внутренней этике, сложившейся в своем кругу. В чем-то этика садху совпадает с общечеловеческой, в чем то - сильно отличается.
Для садху нет линейных понятий «этично-неэтично», «плохо-хорошо», «правильно-неправильно», «морально--аморально» в том прямом виде, как эти понятия есть для людей.
Садху заботится о том, что способствует росту осознанности, и избегает того, что этому мешает, не наклеивая умственных ярлыков на реальность.
В основном садху просто стремится следовать своему мастеру, своему статусу в рамках своей этики и культуры, чтобы развить уровень своей осознанности.
Этика садху подразумевает: гармонию со всеми существами, уважение мира, Пути, уважение других садху, уважение мастеров--джняни, сострадание, ненасилие, свободу от условностей и формальностей, безупречность как образ жизни, контроль желаний, мыслей и слов.
Способ проводить время: духовные упражнения (садхана), аскеза, посещение особых мест паломничества, жизнь в уединенных местах или общинах, монастырях, медитация, обучение, служение учителям из числа джняни и своим идеалам, обсуждение философских вопросов Бытия, участие в духовных фестивалях, семинарах, ритритах.
Некоторые из садху активно занимаются социальным служением, просвещением и обучением людей, видя это как свою миссию, некоторые заняты сочинением философских трактатов.
В древности многие хорошие садху были духовными наставниками правителей и царей, указывая им Путь.
Тело: -садху доступно для восприятия, активной жизни и действия не одно только физическое тело, а целых три:
~ физическое (аннамайя-коша),
~энергетическое (пранамайя-коша),
~тонкое астральное (маномайя-коша).
Используют свое энергетическое тело для внутренней алхимии: работы с энергией, целительства, накопления энергии, восприятия других людей, энергетики помещений, местности.
Свое астральное тело садху используют для путешествий по Вселенной, по тонкому миру, общения с богами, другими садху, джняни и сиддхами, получения новых знаний, восприятия и моделирования будущего, управления реальностью через сновидения. Садху живут своей невидимой, тайной жизнью, умело используя тонкое тело.
Физическое Тело садху имеет почти такую же физиологию, как и у обычных людей, однако их тела все же отличаются тем, что каналы и чакры в таком теле более очищены за счет йогических упражнений, вегетарианства, упражнений по накоплению энергии, самодисциплины и т.д.
Многие люди-садху очень серьезно относятся к энергиям тела, заботясь о теле как о лодке, на которой можно переправиться на другой берег Освобождения, однако много бывает таких садху, кто пренебрегает телом, считая, что привязанность к телу только мешает пути Освобождения. Они поощряют аскетизм, умерщвление плоти. Но в большинстве садху склонны заботиться о теле, укреплять его силу.
Такое тело именуется «йога-дэха» - благоприятное йогическое тело. Такое тело обладает большим запасом энергии, большим иммунитетом, более крепким здоровьем, устойчивостью к стрессам, перегрузкам, болезням, погоде. Может лучше переваривать пищу, меньше нуждается в удовлетворении желаний: отдыхе, сне, еде, питье, не нуждается в лекарствах, сексе - в том виде, как это необходимо людям.
Если оно заболевает, садху может исцелить его силой дхараны (концентрации) и медитации. Однако не всем садху удается создать себе такое тело ввиду многочисленных препятствий, помех, ограничений кармы и инертности, присущей физическому телу. Некоторые пожилые садху имеют тела практически идентичные телам обычных людей со всеми обычными ограничениями.
Сон: большинство садху испытывает несколько видов сна. Как и обычные люди садху иногда испытывают сны неведения и сансарные сны.
Однако им, благодаря чистоте их энергии, каналов, силе ума и способностей к концентрации еще доступны также «сны ясности» и даже «сны Ясного света».
Такие сны именуются ими «йога-нидра». В снах ясности они действуют осознанно в тонком теле, получают знаки, пророчества, узнают будущее, обучаются, совершают астральные путешествия в чистые страны, разговаривают с духами, предками, учителями, святыми, сиддхами и богами.
В снах ясного света, которые доступны немногим садху, они переживают Запредельное, Первозданное Бытие. Это тонкое, просветляющее светоносное Пространство Пустоты.
В этих снах нет никаких видений, образов, форм, но есть невероятное насыщение энергией, познание, расширение и углубление сознания вне дуальности субъекта и объекта. Именно эти сны ценят истинные садху, делая их Путем своей практики.
Способ размножения: большинство садху не видит смысла в обычном физическом размножении, предпочитая с помощью духовных занятий создавать внутри себя внутреннего «духовного ребенка». Многие садху соблюдают брахмачарью, являются брахмачари (соблюдающими безбрачие) или монахами.
Однако, некоторые семейные или свободные садху заводят детей в надежде с помощью ритуальных практик и намерения призвать в чрево матери высокую душу и воспитать ее в своей культуре садху.
Некоторые для этого разрабатывают уникальные духовные воспитательные и обучающие программы, чтобы создать непрерывную цепь духовной преемственности внутри своей культуры.
Отношение к людям: колеблется от любви, сострадания, желания помогать до покровительственно-снисходительного, а иногда (в случае молодых, неразвитых, неопытных садху-детей) - высокомерного.
Опытные, святые садху стремятся видеть в людях Бога, другие относятся к людям как взрослые к детям. Некоторые из них принимают на себя роль наставников, учителей людей.
Они (без тени эгоизма и гордости) считают себя более зрелыми «старыми» душами, которые пришли в этот мир, чтобы завершить свой духовный Путь.
Многие садху любят людей и сострадают им, многие - считают людей духовно незрелыми, детскими душами, которые еще не прошли трудные уроки материального мира и его ценностей. Умы грубо-материалистичных людей кажутся садху тяжелыми, запутанными и беспокойными, а их культура - отсталой и приземленной.
Иногда также называют людей «манушья» (потомки риши Ману), «карми» (поглощенные своей кармой), «бандхика» (связанные ограничениями материального мира сансары).
Тем не менее, в глубине души к людям садху относятся чисто, видя в них Бога, и причисляя их к особым божественным существам, которым еще предстоит открыть свою природу.
Многие садху видят свою миссию на Земле в просвещении людей, их направлении, воспитании, другие людей избегают, стремясь «не загрязниться их вибрациями», стремясь общаться только с себе подобными или жить в уединении. И те, и другие идеи имеют своих сторонников и противников среди садху.
Отношение к мудрецам (джняни): садху очень ценят общение с джняни, поскольку считают джняни духовно более зрелыми, высокоразвитыми существами и стараются подражать им и учиться у них.
Они с верой и благоговением принимают джняни как своих учителей, наставников, благодетелей.
Идеалы садху: ежедневное изучение священных книг, медитация, молитва, уединение, молчание, самодисциплина, работа над собой, этика и уважение к старшим в духовной иерархии, сдержанность эмоций, контроль чувственных желаний, любовь, сострадание, гармония со Вселенной, природой, познание Бога, самопознание, самосовершенствование, помощь миру по мере сил.
Для подавляющего числа садху характерен здоровый образ жизни, стремление видеть все чистым, жить в гармонии с другими и природой.
Уважающий себя садху не допустит вреда, насилия, нечистоты в мыслях, критики, злых слов, неуважения к другим.
Причину всех явлений, как плохих, так и хороших, садху ищет не снаружи, а внутри себя, потому что в отличие от обычных людей садху знает, что весь мир есть проявление его ума, весь мир находится в уме для садху. «Меняя себя к лучшему, я меняю к лучшему мир», - таков девиз садху.
Каждый уважающий себя садху стремится овладевать и управлять своей жизненной силой, используя методы йоги, медитации в соответствии со своей традицией.
Жизнь в социуме: в некоторых странах, где сильна традиционная национальная культура, где религия поощряет институты садху, садху живут в своих общинах, создают многочисленные храмы, монастыри, влиятельные закрытые ордена.
В других странах садху живут, скрывая себя. Бывают асоциальные садху-одиночки, которые живут как бы сами по себе, тем не менее, они полностью разделяют культуру садху.
Роли, которые садху играют в социуме: садху могут играть роль духовных учителей, монахов, верующих, магов, шаманов, целителей, священников или обычных добродетельных мирян любых занятий, профессий.
В традиционном кастовом индуистском обществе семейные садху, как правило, были кастовыми брахманами, а монашествующие принадлежали к орденам санньяси (монахов-свами). В средневековом христианском западном обществе люди уровня садху могли быть монахами или священниками-мирянами, членами тайных орденов, просвещенными магами, алхимиками и т.д.
Власть: садху вовне стараются смиренно следовать всем требованиям властей, социума мира людей, однако истинной властью для них являются их духовные авторитеты из числа мудрецов-джняни и сиддхов.
Отношение к материальным благам: к материальным благам многие садху относятся с безразличием, а некоторые - даже презрением, считая их иллюзией, мешающей пути, другие ими охотно обладают и пользуются, но без всякой привязанности, третьи используют их только как инструмент своего служения и благотворного влияния в мире людей. В любом случае, материальные вещи не являются тем, за чем гоняются садху. Мудрость, медитация, духовные силы и способности - вот настоящие ценности в мире садху.
Питание: в основном вегетарианское, в разных вариациях. Многие садху любят различные диеты, некоторые пытаются обходиться без еды, заменяя пищу тонкой энергией.
Культура: культура для садху это не рефлексия и не развлечение, а еще один способ идти по пути. Культура связана с их духовным Путем, их философией, иногда - мифологией, их религией, священными книгами, святыми, богами.
Не считают ценным что-либо в культуре, если оно не ведет к духовному развитию. Культуру, которая просто наслаждает чувства и не развивает духовно, они считают бесполезной.
Религия: религия - сердце жизни садху.
Садху живут своей религией, ее ценностями и понятиями, как рыба живет в воде или птица парит в небе. Однако религия садху и религия людей - не одно и то же.
Их (садху) религия - единая для всего человечества. Она включает в себя все, что есть в религии людей, и идет намного дальше.
Религия для них - смысл существования и образ жизни.
Садху, как правило, принадлежат к определенной эзотерической религиозной школе, связь с которой они считают очень важной. Однако не следует путать религию людей и религию садху.
Именно в области понимания религиозных вопросов садху отличаются от людей больше всего остального.
Как правило, садху не склонны следовать внешним ритуальным формам религиозности, присущим людям, ибо считают понимание людей в области религии неглубоким, незрелым и искаженным.
Садху стремятся постигать внутреннюю, тайную, неконцептуальную, «неумственную» суть религии через внутреннюю духовную работу: медитацию, созерцание.
Внешние виды религиозности не очень уважаются среди садху, хотя и не отвергаются, просто они считаются дополнительными.
Мысли и эмоции: ум истинного садху чист, прост и ясен, поскольку он постоянно работает над его очищением. Вопрос контроля эмоций и мыслей для садху является самым главным. Садху понимает, что ум, эмоции, суждения - это эго, и что надо отделить себя от эго, используя самоисследование (вичару), погружение внутрь и самонаблюдение.
Садху применяют разнообразные методы, чтобы контролировать мысли и эмоции: пост, аскетизм, молчание, духовные упражнения, медитацию, созерцание, пранаямы и т.д. Садху стремятся жить за пределами эмоций и мыслей, наблюдая их, отделяя себя от них, познавая пустоту ума, и в этом их отличие от людей, которые стремятся жить в плане ума и мыслей. Не всем садху удается в полной мере контролировать мысли и эмоции, усмирить ум и эго, однако, каждый садху работает с этим, понимая, что это самое главное для него. Некоторые садху обладают большой силой ума, некоторые таковой не обладают.
Видение мира: садху учится видеть мир так, как его учат учителя из числа джняни. Он видит мир как иллюзию, он наблюдает и созерцает мир как Бога и свое «Я», не позволяя ему поймать себя в ловушку дуального восприятия. Он не деятель - он наблюдатель и созерцатель. Внешние объекты для него подобны «сестре», дружелюбны и гармоничны.
Знаменитые садху индийской традиции: Свами Вивекананда.
Сверхспособности: Некоторые садху имеют хорошие способности: ясновидение, целительство, сила намерения, умение жить в тонком теле, управление реальностью, очарование, обездвиживание, призывание духов и т.д., другие не проявляют их в силу своей кармы.
Общая численность: садху как вид людей составляет человеческое меньшинство. Истинные садху составляют не более одного-трех процентов от общего населения Земли.
«люди Дхармы», люди Пути, садхаки, садху, йоги, духовные искатели.(чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга).
Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) через посредство медитации и познания Бога . Садху часто носят одежды цвета охры , которые символизируют отречение.
Садху (аскеты, саньяси, йоги)
Слова происходят от санскритского корня sādh IAST , который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то». Тот же самый корень используется в слове садхана (sādhana IAST ), которое означает «духовная практика».
Обычно садху - это монахи, отрёкшиеся от мира и отказавшиеся от материальных наслаждений. Они живут в пещерах, лесах или храмах по всей Индии.
Простые люди часто называют садху баба . На многих индийских языках, слово баба означает отец или дядя. Иногда к баба прибавляется уважительный суффикс джи - бабаджи .
Индуизм
Индуизм включает в себя очень много разных и часто достаточно противоречивых верований. Он основан, казалось бы, на возвышенной философии, но продолжает соседствовать с массой примитивных суеверий. Так, идее индуизма о непричинении вреда всему живому (ахимса) противоречат кровавые жертвы богине Кали.
В основу индуизма легла религия племени индоариев. Они появились в долине реки Инд и от нее расселились по всей территории Индии. С течением времен религия индоариев начала включать в себя и местные культы. Индоарии записали четыре сборника священных гимнов, к которым жрецы составили ритуальные комментарии. Вскоре и комментарии, и самих жрецов, стали называть «брахманами». Позже к священным гимнам, или ведам, и брахманам добавили упанишады. Они раскрывали «тайное знание», рассказывая об освобождении.
История индуизма делится на три этапа. Первый этап известен как ведизм, или религия индоариев. Второй этап – брахманизм, этап развития ведизма брахманами, наполнение его ритуальной и мистической философии. Последний этап включает слияние брахманизма и сект. Ведизм основывался на многобожии. Оно сохранилось и в брахманизме, но в нем ясно начал проступать Брахман – единый принцип. В современном индуизме понятие «Брахман» не исчезло, но вместе с ним появилось и личное божество – Ишвара. Однако, в кастовой лестнице, Ишвара занимает позицию ниже Брахмана. Брахман безличен, а Ишвара – лишь его проявление, которое открывается тем, кто не способен достичь Брахмана.
Индуизм не считает человека «венцом творения». Человек превосходит животный мир, но уступает духам и божествам. Со смертью человека умирает только его телесная оболочка, а душа (джива) остается жить в другом человеке, или падает на нижний уровень в животный мир, или возносится на высший уровень. Судьба души определяется кармой человека, суммой его хороших и плохих деяний. Этот круговорот индуисты называют сансарой. Даже если погибнет весь мир, души человека перейдут в состояние потенциальное, чтобы потом появиться в новом мире.
Индуистское общество
Индуистское общество делится на четыре сословия: сословие брахманов, занимающее высшую ступень, сословие кшатриев (воинов), стоящих на ступень ниже, сословие вайшьев, включающее земледельцев и торговцев, и сословие шудр (слуг), занимающих низшую ступень. Все эти касты стараются обособиться друг от друга с помощью внутрикастовых браков или передачи профессий по наследству. Брахманы больше всего пекутся о своей ритуальной чистоте, вплоть до того, что они готовят еду и питаются отдельно. Нарушение законов кастовой чистоты наказывается изгнанием из общества индуистов.
Высшей целью жизни индуиста является освобождение. Несмотря на то, что душа человека постоянно перерождается, она все-таки может освободиться. Однако этого может добиться только Брахман, а точнее, только его душа, или джива.
Обычные миряне тоже могут надеяться на лучшее рождение. Индуисты выделяют четыре стадии человеческой жизни, следуя которым можно добиться освобождения. Мирянин может начать с изучения священных текстов. Человека на этой стадии называют брахмачарином. Мирянин на второй стадии – грихастха – должен выполнять свой кастовый долг. Третья стадия для индуистов означает покидание дома и семьи и начало жизни отшельника. Жизнь отшельника помогает готовиться к вечной жизни. И, наконец, на последней стадии человек становится саньясином – бродячим аскетом, который отрешился от мира, чтобы сконцентрироваться на освобождении.
